Döring (1996) behauptet eine Übereinstimmung von Poppers Methodologie (3) mit seiner politischen Theorie. Er kennzeichnet die eine mit Falsifikationismus, die andere mit dem Abwählbarkeitsprinzip (wie bei John Stuart Mills, On Liberty). Das eine hat aber mit dem anderen wenig zu tun; eine Analogie beider Prinzipien kann nur erkennen, wer diese sehen will.
Zudem jedoch, es ist Poppers Methodologie mit "Falsifikationismus" nicht ausreichend beschrieben. Dies gibt dem Popperizismus zu großen Missverständnissen Anlass.(1)
Poppers wahrlich revolutionäre Wissenschaftstheorie zeichnet sich durch Fallibilismus und Theorienpluralismus aus, wie er durch seine Schüler Bartley, Feyerabend und andere weitergeführt wurde.(5)
Ob indes für die Konzeption des Fallibilismus Peirce die Priorität als Entdecker geltend machen könnte, diese Frage mag zurecht als „Professorengezänk“ gelten.
Poppers als Fallibilismus verstandene Methodologie ist im Rahmen des bisherigen Wissenschaftsverständnisses betrachtet dermaßen kontra-induktiv, dass sie auf Anhieb meist missverstanden wird. Und man muss hinzufügen: von Popper selbst in seiner politischen Philosophie nicht mit eigenen Händen methodisch umgesetzt oder gar exemplarisch vorgeführt wird. Popper folgt stattdessen einer Schattenmethodologie, die sich der herkömmlichen Begriffe und Anschauungen bedient. Es wird Poppers Falsifikationismus als Methodologie zu folgen deklariert; praktiziert wird jedoch die herkömmliche Methodologie mit Rechtfertigung von gesicherten Wissensansprüchen oder definitiv falsifizierten Theorien.
Deutlich wird das, wenn man den Begriff des Wissens betrachtet, wie er von Popper und seinem Kommentator Döring (1996) hier verwendet wird. Wenn Döring (1996) von „Wissen“ (bzw. von „wissenschaftlich gesichert“) spricht, so meint er damit wie herkömmlich „gewisses Wissen“, d.h. das in seiner Wahrheit gesichert ist. Gemäß Poppers Fallibilismus ist jedoch alles Wissen, auch wissenschaftliches, konjektural, d.h. hypothetisch. (4) Döring (1996) erkennt die damit verbundene Problematik mitnichten ; er spricht von „Falsifikationismus“ , als ob er eine hierin den herkömmlichen Wegen vergleichbare Methode darstelle, Wissen im Sinne von herkömmlich verstandener Wissenschaft zu produzieren.
Für den Fallibilismus als Erkenntnismethode ist jedoch die Kühnheit in der Aufstellung von Theorien wichtig (also gewissermaßen Spekulation im Hegelschen Sinne! Heute spricht man eher von „brain storming“.) und die anschließende Konfrontation derselben mit kritischen Argumenten. Zur Gewinnung kritischer Alternativen ist Theorienpluralismus gefordert. In seiner politischen Theorie, wenn man Poppers „Offene Gesellschaft“ dafür halten will, tritt Popper jedoch als Theorienmonist auf, der entgegengesetzte Theorien in Schwarzweiß-Manier malt, diffamiert und nach Kräften endgültig (2) widerlegen will. Einen diametraleren Gegensatz zu Fallibilismus und Theorienpluralismus kann man sich schwerlich vorstellen.
Man kann sich nun darüber streiten, inwieweit sich die erkenntnistheoretische Positionen des Fallibilismus und des Theorienpluralismus überhaupt zur Propaganda politischer Überzeugungen eignen. Ein Propagandist, der sich nicht von der Wahrheit der eigenen Ideen überzeugt hält, ist wohl überall ein schlechter Propagandist. Mit einer Ausnahme vielleicht: Wer wie Sokrates intellektuelle Redlichkeit und Bescheidenheit verbreiten will, tut dies am besten mit dem eigenen Vorbild.
(1)
“The problem of demarcation is to find a criterion that permits us to distinguish between statements that belong to the empirical sciences (theories, hypotheses) and other statements, particularly pseudo-scientific, prescientific, and metaphysical statements; but also mathematical statements; but also mathematical and logical statements. The problem of demarcation is to be distinguished from the far more important problem of truth: theories which have been shown to be false - as for example the radiation formulae of Rayleigh-Jeans and of Wien, or Bohr’s atom model of 1913 - can nethertheless retain the character of empirical, scientific hypotheses.(2)
Although, following Tarski, I do not believe that a criterion of truth is possible, I have proposed a criterion of demarcation - the criterion of falsifiability. My proposal was that a statement (a theory, a conjecture) has the status of belonging to the empirical sciences if and only if it is falsifiable.” (S. xix)
“There are a number of important falsifications which are as ‘definitive’ as general human fallibility permits. Moreover, every falsification may, in its turn, be tested again.” (S. xxiii)(3)
“I do not regard methodology as an empirical discipline, to be tested, perhaps by the facts of the history of science. It is, rather, a philosophical - a metaphysical - discipline, perhaps partly even a normative proposal. It is largely based on metaphysical realism, and on the logic of the situation: the situation of a scientist probing into the unknown reality behind the appearances, and anxious to learn from mistakes.” (S. xxv)(4)
“In this sense of the word, ‘knowledge’ always means ‘true and certain knowledge’; and ‘to know’ leans, in addition, to be in possession of sufficient reason for holding that our knowledge is true and certain. But; I said, there was no such thing as scientific knowledge in this sense.” (S. 12)
“On the contrary, measured by the high standards of scientific criticism, ‘scientific knowledge’ always remained sheer guesswork – although guesswork controlled by criticism and experiment. … I ended by saying that merely by recognizing that scientific knowledge consists of guesses or hypotheses, we can solve the problem of induction without having to assume a principle of induction, or any limits to empiricism.
…
If we assume that what is called ‘scientific knowledge’ consists only of guesses or conjectures, then this assumption is sufficient for solving the problem of induction – called by Kant ‘the problem of Hume’ – without sacrificing empiricism; that is to say, without adopting a principle of induction and ascribing to it a priori validity.” (S. 13).
“We never address ourselves to completely open minds. However open minded an audience may be, they cannot help harbouring, if only subconsciously, connected theories, views, and expectations about the world, and even about the ways in which we learn to know it. They have adopted positions; usually typical positions: ‘isms’.
…
One of the oldest, more interesting and perhaps more important tasks of philosophy is the critical examination of such ‘positions’ and the theories or views they involve – especially those which are uncritically taken for granted. In doing so it is often found that there are clusters of related views related by common assumptions, by common preferences, or by common dislikes.” (S. 4)
(5)
“Yet I differ from both the sceptic and the irrationalist in offering an unambiguously affirmative solution of another, third, problem, which, though similar to the problem of whether or not we can give valid positive reasons for holding a theory to be true, must be sharply distinguished from it. The third problem is the problem whether one theory is preferable to another – and, if so, why. (I am speaking of a theory’s being preferable in the sense that we think or conjecture that it is a closer approximation to the truth, and that we even have reasons to think or to conjecture that it is so.)
…
I will call such reasons critical reasons, in order to distinguish them from those positive reasons which are offered with the intention of justifying a theory, or in other words, of justifying the belief in its truth.
…
But although critical reasons can never justify a theory, they can be used to defend (but not to justify) our preference for it: that is, our deciding to use it, rather than some, or all, of the other theories so far proposed. … Our preferences are ‘justified’ only relative to the present state of our discussion.
…
… I will now give Bartley’s view of the new problem situation which has arisen. He describes the situation very strikingly by saying that, after having given a negative solution to the classical problem of justification, I have replaced it by the new problem of criticism, a problem for which I offer an affirmative solution.” (S. 20)
Karl Popper: Realism and the Aim of Science. From the Postcript to the Logic of Scientific Discovery. Edited by W. W. Bartley, III. Rowman and Littlefield Totowa, New Jersey.1983. ISBN: 0-8476-7015-5.
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